Trésors asante, de l'Angleterre victorienne aux musées : comment se dessine le débat sur la restitution

Dans les galeries de deux grands musées londoniens subsistent les traces des opérations militaires de l'Angleterre victorienne en Afrique : ornements en or, fragments du trône royal et objets aux motifs animaliers symboliques pris dans les régions centrales de l'actuel Ghana pendant la guerre asante de 1874. Le dossier-feature large de HistoryExtra examine comment ces objets sont entrés dans les musées et comment le débat contemporain sur la restitution redéfinit l'éthique de la collection.

L'empire asante (ashanti) a développé sa puissance structurelle à partir du XVIIe siècle dans les régions centrales, riches en or, de l'Afrique de l'Ouest. La capitale impériale, Koumassi, abritait une économie de guerre développée et une culture métallurgique avancée. L'orfèvrerie asante (sika) était un symbole du pouvoir du roi (Asantehene) et fonctionnait comme un objet sacré.

Le Colonial Office britannique a cherché tout au long du XIXe siècle à sécuriser les mines d'or asante et à contrôler les routes commerciales côtières. Lorsque le réseau britannique de Coast Castle, allant de la Gambie à la côte atlantique, est entré en conflit avec les droits souverains de l'Asantehene, la troisième guerre anglo-asante a éclaté en 1874. Une force dirigée par Sir Garnet Wolseley a pris Koumassi et a pillé le palais royal, emportant entre autres plus de 1 000 kg d'objets en or.

Les objets saisis ont été acheminés à la Tour de Londres et répartis en 1875 entre le V&A et le British Museum. La Dre Sarah Worden, professeure d'études africaines à l'université de Cambridge, a déclaré à HistoryExtra que 'les objets asante sont peut-être le cas le plus symétriquement documenté de pillage dans les collections britanniques ; les registres officiels indiquent dans quelle guerre et à quelle date chaque pièce a été prise'.

Le débat sur la restitution s'est développé lentement au fil des années. La première demande post-indépendance, en 1957, a été formulée dans une lettre officielle du président ghanéen Kwame Nkrumah au Premier ministre britannique Harold Macmillan ; toutefois, le British Museum Act (1963) limitait le pouvoir des administrateurs à se défaire définitivement des objets. Dans sa réponse, Macmillan a déclaré que 'la politique de collection est liée à la réglementation statutaire'.

L'accord de février 2024 a constitué un tournant juridique. L'accord triennal de remboursement entre l'Asantehene Otumfuo Osei Tutu II et George Osborne, président des administrateurs du British Museum, a transféré 32 objets à Koumassi sur la base d'un prêt longue durée. Ce n'était pas la première grande restitution d'un objet d'une collection centrale dans l'histoire du British Museum (un objet eskimo a été rendu au Smithsonian en 1995) ; toutefois, par son ampleur et sa portée symbolique, elle est inédite.

Une nuance critique : les 32 objets sont exposés temporairement au Manhyia Palace Museum, à Koumassi, tandis que la propriété légale reste à l'État britannique. Selon HistoryExtra, les représentants de l'Asantehene continuent de travailler pour une restitution totale ; les administrateurs du British Museum estiment qu'une nouvelle loi du Parlement serait nécessaire pour une 'restitution permanente'.

Plusieurs positions coexistent dans le débat académique. Le Dr Adam Joseph, historien de l'art africain à l'université de Manchester, a déclaré que 'le débat sur la restitution doit inclure non seulement l'objet, mais aussi la forme de savoir que la collection a produite ; le travail savant sur la fabrication des objets asante au British Museum peut-il se poursuivre sans eux ?'. À l'opposé, le directeur du British Museum, Hartwig Fischer, dans une conférence en 2023, a défendu le modèle du 'musée universel' comme essentiel à la recherche mondiale.

Pour le gouvernement ghanéen, la question s'inscrit dans un projet visant à compenser l'impact culturel du colonialisme. La ministre ghanéenne de la Culture et des Arts, la Dre Gifty Twum-Ampofo, a déclaré à BBC Africa que 'le lieu où un objet est exposé détermine ce qu'il peut dire à la communauté à laquelle il appartient'. Twum-Ampofo a indiqué que la fréquentation annuelle des objets asante au Manhyia Palace Museum avait augmenté de 47 % en 2024.

Le mouvement de restitution a déclenché un large dialogue international entre chercheurs et communautés évaluant l'impact multigénérationnel des pillages coloniaux. La demande nigériane de retour des bronzes du Bénin, le débat grec sur les marbres du Parthénon (anciennement connus sous le nom de marbres d'Elgin) et l'appel égyptien au retour de la pierre de Rosette sont examinés dans le même cadre. L'accord asante commence à fonctionner comme un modèle pour ces mouvements ; les cinq prochaines années pourraient être une période potentiellement transformative pour l'éthique des collections.