Pourquoi des femmes médiévales se faisaient-elles emmurer vivantes en Espagne ?

Dans la ville espagnole d'Astorga, une petite chambre de pierre de forme irrégulière, coincée entre deux églises, conserve l'une des formes de dévotion les plus sévères de l'Europe médiévale : l'enfermement permanent et librement choisi. Connue comme la Celda de las Emparedadas, ou « Cellule des femmes emmurées », elle pose la question que les historiens posent à propos de cette pratique à travers l'Europe : pourquoi quelqu'un choisirait-il d'être scellé dans un mur pour le reste de sa vie ?

Cette pratique, généralement désignée en anglais par le terme « anchoritism », était répandue dans l'Europe occidentale médiévale au moins à partir du onzième siècle, la documentation la plus abondante venant d'Angleterre, de France, d'Italie et d'Espagne. Un « anchorite », ou une « anchoress » au féminin, était une personne, très majoritairement une femme, qui se retirait définitivement de la vie ordinaire pour vivre dans une petite cellule close, généralement attenante à une église, se consacrant à la prière, à la contemplation et, dans bien des cas, à un rôle de conseil spirituel auprès des visiteurs. Les historiens rattachent cette tradition, de façon assez large, à des coutumes érémitiques chrétiennes plus anciennes, comme les pères du désert de l'Antiquité tardive, mais à la différence de ces ermites itinérants, les anchorites médiévaux se liaient formellement, sous l'autorité d'un évêque, à une cellule unique et fixe pour le reste de leur vie.

La cellule d'Astorga, coincée entre l'église de Santa Marta et la chapelle de San Esteban, comporte sur son mur extérieur une fenêtre étroite munie de barreaux ; les historiens y voient l'unique lien physique de la reclus avec le monde extérieur, par lequel passaient nourriture, eau et conversation.

L'entrée dans la vie d'anchorite suivait généralement, en Europe médiévale, un rite liturgique formel, parfois qualifié plus tard de « vœu des ténèbres » ou de rite de reclusion, célébré par un évêque ou le clergé local. Après quoi la porte de la cellule était scellée, dans certains cas documentés littéralement murée, symbolisant la mort de la personne à la vie du monde.

Les historiens qui étudient l'anchoritism notent que, pour des femmes disposant de peu de voies reconnues vers l'autorité religieuse ou la vie savante dans l'Église médiévale, cette pratique offrait l'une des rares voies légitimes vers une vocation spirituelle autonome et une réputation de sagesse, comparable selon certaines lectures à l'autorité accordée aux abbesses. Certaines anchoresses devenaient des conseillères de confiance pour la noblesse et le clergé locaux, échangeant des lettres ou recevant des visiteurs par leur petite fenêtre ; les historiens y voient la preuve que la reclusion ne privait pas toujours une anchoress d'influence sur la communauté entourant sa cellule.

Parmi les exemples les plus connus figure Julienne de Norwich, une anchoress recluse dans une cellule attenante à une église en Angleterre à la fin du quatorzième siècle, qui a rédigé « Revelations of Divine Love », l'une des premières œuvres en anglais attribuées à une femme dont le texte a survécu, preuve que la reclusion n'impliquait pas nécessairement une coupure avec l'influence intellectuelle ou spirituelle.

Les textes de guidance destinés aux anchorites parvenus jusqu'à nous, comme l'anglais « Ancrene Wisse », décrivent une routine stricte de prière, un contact limité et autorisé par une petite fenêtre avec un serviteur ou le public, et une dépendance aux dons de nourriture charitables ; les historiens notent que le passage de pèlerins sur le Camino de Santiago aurait rendu une cellule en bord de route comme celle d'Astorga propice à recevoir régulièrement l'aumône.

La pratique de l'anchoritism a progressivement décliné en Europe à partir du seizième siècle, un changement que les historiens relient généralement à la réorganisation de la vie religieuse par la Réforme dans les régions protestantes et, dans les régions catholiques, à une évolution plus large qui a orienté les vocations religieuses féminines vers les couvents plutôt que vers la reclusion solitaire.

La cellule d'Astorga subsiste aujourd'hui comme une curiosité architecturale plutôt qu'une pratique active, et figure parmi le petit nombre de cellules d'anchorites physiquement intactes recensées en Espagne. Les chercheurs en patrimoine la citent comme une preuve matérielle d'une forme de dévotion autrement documentée surtout par des vœux écrits, des chroniques et des registres ecclésiastiques plutôt que par des structures conservées.

Les historiens mettent en garde contre une lecture de l'anchoritism à travers un seul prisme moderne : certains insistent sur les pressions sociales coercitives qui pouvaient orienter la décision d'une femme d'entrer en reclusion permanente, tandis que d'autres relèvent des récits contemporains décrivant ce choix comme une quête délibérée d'autorité spirituelle. La cellule d'Astorga elle-même ne conserve aucun témoignage direct de la ou des femmes qui l'ont occupée ; ses motivations restent donc, comme une grande partie de l'histoire de l'anchoritism, connues surtout à travers les institutions qui l'ont consignée.